中西園林由于歷史背景和文化傳統(tǒng)的不同而風(fēng)格迥異、各具特色。盡管中國(guó)園林有北方皇家園林和江南私家園林之分，且呈現(xiàn)出諸多差異，而西方園林因歷史發(fā)展不同階段而有古代、中世紀(jì)、文藝復(fù)興園林等不同風(fēng)格。但從整體上看，中、西方園林由于在不同的哲學(xué)、美學(xué)思想支配下，其形式、風(fēng)格差別還是十分鮮明的。尤其是15-17世紀(jì)的意大利文藝復(fù)興園林和法國(guó)古典園林與中國(guó)古典園林之間的差異更為顯著。

　　人工美、自然美

　　中、西園林從形式上看其差異非常明顯。西方園林所體現(xiàn)的是人工美，不僅布局對(duì)稱、規(guī)則、嚴(yán)謹(jǐn)，就連花草都修整的方方正正，從而呈現(xiàn)出一種幾何圖案美，從現(xiàn)象上看西方造園主要是立足于用人工方法改變其自然狀態(tài)。中國(guó)園林則完全不同，既不求軸線對(duì)稱，也沒有任何規(guī)則可循，相反卻是山環(huán)水抱，曲折蜿蜒，不僅花草樹木任自然之原貌，即使人工建筑也盡量順應(yīng)自然而參差錯(cuò)落，力求與自然融合，“雖由人作，宛自天開”。

　　人化自然、自然擬人化

　　既然是造園，便離不開自然，但中西方對(duì)自然的態(tài)度卻很不相同。西方美學(xué)著作中雖也提到自然美，但這只是美的一種素材或源泉，自然美本身是有缺陷的，非經(jīng)過人工的改造，便達(dá)不到完美的境地，也就是說自然美本身并不具備獨(dú)立的審美意義。黑格爾在他的《美學(xué)》中曾專門論述過自然美的缺陷，因?yàn)槿魏巫匀唤绲氖挛锒际亲栽诘模瑳]有自覺的心靈灌注生命和主題的觀念性的統(tǒng)一于一些差異并立的部分，因而便見不到理想美的特征。“美是理念的感性顯現(xiàn)”，所以自然美必然存在缺陷，不可能升華為藝術(shù)美。而園林是人工創(chuàng)造的，他理應(yīng)按照認(rèn)得意志加以改造，才能達(dá)到完美的境地。

　　中國(guó)人對(duì)自然美的發(fā)現(xiàn)和探求所循的是另一種途徑。中國(guó)人主要是尋求自然界中能與人的審美心情相契合并能引起共鳴的某些方面。中國(guó)人的自然審美觀的確立大約可追溯到魏晉南北朝時(shí)代，特定的歷史條件迫使士大夫階層淡漠政治而邀游山林并寄情山水見，于是便借“情”作為中介而體認(rèn)湖光山色中蘊(yùn)涵的極其豐富的自然美。中國(guó)園林雖從形式和風(fēng)格上看屬于自然山水園，但決非簡(jiǎn)單的再現(xiàn)或模仿自然，而是在深切領(lǐng)悟自然美的基礎(chǔ)上加以萃取、抽象、概括、典型化。這種創(chuàng)造卻不違背藹然的天性，恰恰相反，是順應(yīng)自然并更加深刻的表現(xiàn)自然。中國(guó)人看來(lái)審美不是按人的理念去改變自然，而是強(qiáng)調(diào)主客體之間的情感契合點(diǎn)，即“暢神”。它可以起到溝通審美主體和審美客體之間的作用。從更高的層次上看，還可以通過“移情”的作用把客體對(duì)象人格化。莊子提出“乘物以游心”就是認(rèn)為物我之間可以相互交融，以致達(dá)到物我兩忘的境界。因此西方造園的美學(xué)思想人化自然而中國(guó)則是自然擬人化。

　　形式美與意境美

　　由于對(duì)自然美的態(tài)度不同，反映在造園藝術(shù)上追求便各有側(cè)重。西方造園雖不乏詩(shī)意，但刻意追求的卻是形式美；中國(guó)造園雖也重視形式，但傾心追求的卻是意境美。西方人認(rèn)為自然美有缺陷，為了克服這種缺陷而達(dá)到完美的境地，必須憑借某種理念去提升自然美，從而達(dá)到藝術(shù)美的高度。也就是一種形式美。早在古希臘，哲學(xué)家畢達(dá)哥拉斯就從數(shù)的角度來(lái)探求和諧，并提出了黃金率。羅馬時(shí)期的維特魯威在他的《建筑十書》中也提到了比例、均衡等問題，提出“比例是美的外貌，是組合細(xì)部時(shí)適度的關(guān)系”。文藝復(fù)興時(shí)的達(dá)芬奇、米開朗琪羅等人還通過人體來(lái)論證形式美的法則。而黑格爾則以“抽象形式的外在美”為命題，對(duì)整齊一律、平衡對(duì)稱、符合規(guī)律、和諧等形式美法則作抽象、概括。于是形式美的法則就有了相當(dāng)?shù)钠毡樾�。它不僅支配著建筑、繪畫、雕刻等視覺藝術(shù)，甚至對(duì)音樂、詩(shī)歌等聽覺藝術(shù)也有很大的影響。因此與建筑有密切關(guān)系的園林更是奉之為金科玉律。西方園林那種軸線對(duì)稱、均衡的布局，精美的幾何圖案構(gòu)圖，強(qiáng)烈的韻律節(jié)奏感都明顯的體現(xiàn)出對(duì)形式美的刻意追求。

　　中國(guó)造園則注重“景”和“情”，景自然也屬于物質(zhì)形態(tài)的范疇。但其衡量的標(biāo)準(zhǔn)則要看能否借它來(lái)觸發(fā)人的情思，從而具有詩(shī)情畫意般的環(huán)境氛圍即“意境”。這顯然不同于西方造園追求的形式美，這種差異主要是因?yàn)橹袊?guó)造園的文化背景。古代中國(guó)沒有專門的造園家，自魏晉南北朝以來(lái)，由于文人、畫家的介入使中國(guó)造園深受繪畫、詩(shī)詞和文學(xué)的影響。而詩(shī)和畫都十分注重于意境的追求，致使中國(guó)造園從一開始就帶有濃厚的感情色彩。清人王國(guó)維說：“境非獨(dú)景物也，喜怒哀樂亦人心中之一境界，故能寫真景物、真感情者謂之有境界，否則謂之無(wú)境界”。意境是要靠“悟”才能獲取，而“悟”是一種心智活動(dòng)，“景無(wú)情不發(fā)，情無(wú)景不生”。因此造園的經(jīng)營(yíng)要旨就是追求意境。

　　一個(gè)好的園林，無(wú)論是中國(guó)或西方的，都必然會(huì)令人賞心悅目，但由于側(cè)重不同，西方園林給我們的感覺是悅目，而中國(guó)園林則意在賞心。

　　必然性、偶然性

　　西方造園遵循形式美的法則，刻意追求幾何圖案美，必然呈現(xiàn)出一種幾何制的關(guān)系，諸如軸線對(duì)稱、均衡以及確定的幾何形狀，如直線、正方形、圓、三角形等的廣泛應(yīng)用。盡管組合變化可以多種多樣前變?nèi)f化，仍有規(guī)律可循。西方造園既然刻意追求形式美，就不可能違反形式美的法則，因此園內(nèi)的各組成要素都不能脫離整體，而必須一某種確定的形狀和大小鑲嵌在某個(gè)確定的部位，于是便顯現(xiàn)出一種符合規(guī)律的必然性。

　　中國(guó)造園走的是自然山水遠(yuǎn)的路子，所追求的是詩(shī)畫一樣的境界。如果說它也十分注重于造景的話，那么它的素材、原形、源泉、靈感……等就只能到大自然中去發(fā)掘。越是符合自然天性的東西便越包含豐富的意蘊(yùn)。因此中國(guó)的造園帶有很大的隨機(jī)性和偶然性。不但布局千變?nèi)f化，整體和局部之間卻沒有嚴(yán)格的從屬關(guān)系，結(jié)構(gòu)松散，以致沒有什么規(guī)律性。正所謂“造園無(wú)成法”。甚至許多景觀卻有意識(shí)的藏而不露，“曲徑通幽處，禪房草木生”，“山窮水盡疑無(wú)路，柳暗花明又一村”，“峰會(huì)路轉(zhuǎn)，有亭翼然”，這都是極富詩(shī)意的境界。

　　中西相比，西方園林以精心設(shè)計(jì)的圖案構(gòu)成顯現(xiàn)出他的必然性，而中國(guó)園林中許多幽深曲折的景觀往往出乎意料之外，充滿了偶然性。

　　明晰、含混

　　西方園林主從分明，重點(diǎn)突出，各部分關(guān)系明確、肯定，邊界和空間范圍一目了然，空間序列段落分明，給人以秩序井然和清晰明確的印象。主要原因是西方園林追求的形式美，遵循形式美的法則顯示出一種規(guī)律性和必然性，而但凡規(guī)律性的東西都會(huì)給人以清晰的秩序感。另外西方人擅長(zhǎng)邏輯思維，對(duì)事物習(xí)慣于用分析的方法以揭示其本質(zhì)，這種社會(huì)意識(shí)形態(tài)大大影響了人們的審美習(xí)慣和觀念。

　　中國(guó)造園講究的是含蓄、虛幻、含而不露、言外之意、弦外之音，使人們置身其內(nèi)有撲溯迷離和不可窮盡的幻覺，這自然是中國(guó)人的審美習(xí)慣和觀念使然。和西方人不同，中國(guó)人認(rèn)識(shí)事物多借助于直接的體認(rèn)，認(rèn)為直覺并非是感官的直接反應(yīng)，而是一種心智活動(dòng)，一種內(nèi)在經(jīng)驗(yàn)的升華，不可能用推理的方法求得。中國(guó)園林的造景借鑒詩(shī)詞、繪畫，力求含蓄、深沉、虛幻，并借以求得大中見小，小中見大，虛中有實(shí)，實(shí)中有虛，或藏或露，或淺或深，從而把許多全然對(duì)立的因素交織融會(huì)，渾然一體，而無(wú)明晰可言。相反，處處使人感到朦朧、含混。

　　入世、出世

　　在諸多西方園林著作中，經(jīng)常提及上帝為亞當(dāng)、夏娃建造的伊甸園。《圣經(jīng)》中所描繪的伊甸園和中國(guó)人所幻想的仙山瓊閣異曲同工。但隨著歷史的發(fā)展西方園林逐漸擺脫了幻想而一步一步貼近了現(xiàn)實(shí)。法國(guó)的古典園林最為明顯了。王公貴族的園林中經(jīng)常宴請(qǐng)賓客、開舞會(huì)、演戲劇，從而使園林變成了一個(gè)人來(lái)人往，熙熙攘攘，熱鬧非凡的露天廣廈，絲毫見不到天國(guó)樂園的超脫塵世的幻覺，一步一步走到世俗中來(lái)。

　　羨慕神仙生活對(duì)中國(guó)古代的園林有著深遠(yuǎn)的影響，秦漢時(shí)代的帝王出于對(duì)方士的迷信，在營(yíng)建園林時(shí)，總是要開池筑島，并命名為蓬萊、方丈、瀛洲以象征東海仙山，從此便形成一種“一池三山”的模式。而到了魏晉南北朝，由于殘酷的政治斗爭(zhēng)，使社會(huì)動(dòng)亂分裂，士大夫階層為保全性命于亂世，多逃避現(xiàn)實(shí)、縱欲享樂、邀游名山大川以寄情山水，甚至過者隱居的生活。這時(shí)便滋生出一種消極的出世思想。陶淵明的《桃花源記》便描繪了一種世外桃源的生活。這深深影響到以后的園林。文人雅士每每官場(chǎng)失意或退隱，便營(yíng)造宅院，以按貧樂道、與世無(wú)爭(zhēng)而怡然自得。因此與西方園林相比，中國(guó)園林只適合少數(shù)人玩賞品位，而不象西方園林可以容納眾多人進(jìn)行公共活動(dòng)。

　　唯理、重情

　　中西園林間形成如此大的差異是什么原因?qū)е碌哪�？這只能從文化背景，特別是哲學(xué)、美學(xué)思想上來(lái)分析。造園藝術(shù)和其他藝術(shù)一樣要受到美學(xué)思想的影響，而美學(xué)又是在一定的哲學(xué)思想體系下成長(zhǎng)的。從歷史上看，不論是唯物論還是唯心論都十分強(qiáng)調(diào)理性對(duì)實(shí)踐的認(rèn)識(shí)作用。公元前六世紀(jì)的畢達(dá)哥拉斯學(xué)派就試圖從數(shù)量的關(guān)系上來(lái)尋找美的因素，著名的“黃金分割”最早就是由他們提出的。這種美學(xué)思想一直頑強(qiáng)的統(tǒng)治了歐洲幾千年之久。她強(qiáng)調(diào)整一、秩序、均衡、對(duì)稱、推崇圓、正方形、直線……等。歐洲幾何圖案形式的園林風(fēng)格正是這種“唯理”美學(xué)思想的影響下形成的。

　　與西方不同，中國(guó)古典園林是滋生在中國(guó)文化的肥田沃土之中，并深受繪畫、詩(shī)詞和文學(xué)的影響。由于詩(shī)人、畫家的直接參與和經(jīng)營(yíng)，中國(guó)園林從一開始便帶有詩(shī)情畫意的濃厚感情色彩。中國(guó)畫，尤其是山水畫對(duì)中國(guó)園林的影響最為直接、深刻�？梢哉f中國(guó)園林一直是循者繪畫的脈絡(luò)發(fā)展起來(lái)的。中國(guó)古代沒有什么造園理論專著，但繪畫理論著作則十分浩瀚。這些繪畫理論對(duì)于造園起了很多指導(dǎo)作用。畫論所遵循的原則莫過于“外師造化，內(nèi)發(fā)心源”。外師造化是指以自然山水為創(chuàng)作的楷模，而內(nèi)發(fā)心源則是強(qiáng)調(diào)并非科班的抄襲自然山水，而要經(jīng)過藝術(shù)家的主觀感受以粹取其精華。

　　除繪畫外，詩(shī)詞也對(duì)中國(guó)造園藝術(shù)影響至深。自古就有詩(shī)畫同源之說，詩(shī)是無(wú)形的畫，畫是有形的詩(shī)。詩(shī)對(duì)于造園的影響也是體現(xiàn)在“緣情”的一面。中國(guó)古代園林多由文人畫家所營(yíng)造，不免要反映這些人的氣質(zhì)和情操。這些人作為士大夫階層無(wú)疑反映著當(dāng)時(shí)社會(huì)的哲學(xué)和倫理道德觀念。中國(guó)古代哲學(xué)“儒、道、佛”的重情義，尊崇自然、逃避現(xiàn)實(shí)和追求清凈無(wú)為的思想?yún)R合一起形成一種文人特有的恬靜淡雅的趣味，浪漫飄逸的風(fēng)度和樸實(shí)無(wú)華的氣質(zhì)和情操，這也就決定了中國(guó)造園的“重情”的美學(xué)思想。